Bonjour,

Je ne crois pas que nos Eglises réformées aient pris des positions officielles sur ce sujet; comme souvent, elles donnent plutôt des pistes de réflexion pour que chacun puisse se forger ses propres convictions. Je ne peux donc que vous faire part de mon propre point de vue:

- D'abord, il me semble important de distinguer ce qu'on appelle "l'euthanasie passive" avec "l'euthanasie active" . L'euthanasie "passive" consiste à ne pas s'acharner thérapeutiquement sur un malade en fin de vie, à développer uniquement des soins de confort et à veiller à ce que la personne ne souffre pas. C'est alors le sens étymologique d'euthanasie qui est ainsi visé : la "bonne mort", une mort si possible paisible, sans acharnement. Il y a derrière cela aussi toute la philosophie des soins palliatifs (où on évitera ce terme d'euthanasie...), et je crois que ce type de démarche, où les médecins reconnaissent leurs limites et la dignité de la personne en fin de vie, ne peut êtrequ'encouragée.

-L'euthanasie active est plus violente, puisqu'une personne intervient de manière active (débranchement d'instruments, administration de produits, etc...) pour provoquer la mort. Certains cas très médiatiques ont montré que la législation à cet égard n'était pas bonne et prolongeait certaines personnes qui demandaient à mourir dans une vie faite d'horribles souffrances. Il est normal que le législateur soit prudent, pour éviter les risques d'excès (euthanasier n'est pas un acte léger!), mais il faudrait prendre en considération des cas d'exception et pouvoir autoriser, dans certains cas et à certaines conditions, notamment : voeu du patient, accord de la famille, suivi médical...etc..) cette manière d'abréger les souffrances. D'ailleurs la différenciation entre les deux formes d'euthanasie n'est pas si claire : Administrer de la morphine dans le premier cas peut accélérer la mort...Débrancher un appareil dans le second peut s'apparenter à un refus d'acharnement et une cessation des soins superflus!

- Quant à Exit, c'est encore un autre problème: Là il s'agit d'une aide au suicide. Il me semble que cette association a beaucoup de succès, parce que les médecins et législateurs ne sont pas clairs sur l'euthanasie. Le souhait de mourir dans la dignité est respectable et si les gens n'ont pas confiance en leurs médecins, ils ne peuvent que se tourner vers "Exit" ou "Dignitas". Quant à moi, je suis très perplexe par rapport à cette "aide": Il me semble qu'il y a là une volonté d'avoir une "maîtrise" sur sa propre vie, dans un acte qui peut avoir des répercussions très graves sur le reste de la famille (ce qu'Exit souvent ne prend que peu en considération). Les critères sont aussi assez flous: Quand est-ce que la souffrance est intolérable? Que penser des maladies psychiques? Enfin, il y a dans l'association un discours que je trouve très ambigu sur le "choix de sa propre mort". Et je me pose aussi la question sur les motivations et les formations des bénévoles. Il y a en tout cas matière à débat! 

Il me semble toutefois que le rôle des Eglises n'est pas de condamner ! L'appel à un organisme comme Exit témoigne d'une souffrance immense, mais d'accompagner les personnes en fin de vie et leur famille, quelle que soit leur décision, et agir dans la société pour que les soins palliatifs, qui prennent en compte toutes les dimensions de la personne en fin de vie, soient généralisés.